臣山东草莱之人，行能无所比，容貌不及众，然而不弃人伦者，窃以闻道于先师，自托于经术也。愿赐清闲之燕，得尽精思于前（《汉书·蔡义传》）。

故丞相安平侯敞等（杨敞）居职守位，与大将军光、车骑将军安世建议定策，以安宗庙，功赏未加而薨。其益封敞嗣子忠及丞相阳平侯义、（蔡义）度辽将军平陵侯明友、（范明友）前将军龙雒侯增、（韩增）太仆建平侯延年、（杜延年）太常蒲侯昌、（苏昌）谏大夫宜春侯谭（王谭、当涂侯平）或即魏圣、杜侯屠耆堂、（复陆屠耆堂）长信少府关内侯胜（夏侯胜）邑户各有差。封御史大夫广明为昌水侯、（田广明）后将军充国为营平侯、（赵充国）大司农延年为阳城侯（田延年）、少府乐成为爰氏侯（史乐成）、光禄大夫迁为平丘侯、（王迁）赐右扶风德、（周德）典属国武（苏武）、廷尉光、（李光）宗正德（刘德）、大鸿胪贤（韦贤）、詹事畸、（宋畸）光禄大夫吉（丙吉）、京辅都尉广汉、（赵广汉）爵皆关内侯。德、武食邑（《汉书•宣纪》）。

文章如面。史才最难。到司马子长之地。千载独闻得扬子云。唐朝以文索士。二百年间。作者数十辈。独高韩吏部。吏部修顺宗实录。尚不能当孟坚。其能与子长子云相上下乎。足下乃小史。尚宜世嗣史法。矧足下才力雄独。意语横阔。尝序义复冈及乐武事。其说要害。在樵宜一二百言者。足下能数十字辄尽情状。及意穷事际。反若有千百言在笔下。足下齿发未及壮。其所得如此。则不知子长子云当足下年齿时。文章果何如也。然足下所传史法。与樵所闻者异耶。古史有直事俚言者。有文饰者。乃特纪前人一时语。以为实录。非谓俚言奇健。能为史笔精魄。故其立言序事。及出没得失。皆字字典要。何尝以俚言汨其间哉。今世俚言文章。谓得史法。因牵韩吏部曰。如此如此。樵不知韩吏部以此欺后学耶。韩吏部亦未知史法耶。又史家纪职官山川地理礼乐衣服。亦宜直书一时制度。使后人知某时如此。某时如彼。不当以秃屑浅俗。别取前代名品。以就简绝。又史家条序人物。宜存警训。不当徒以官大宠浓。讲文张字。故大恶大善。虽贱必纪。尸位浪职。虽贵必黜。至如司马迁序周缪。班孟坚传蔡义。尚可用耶。为史官者。明不顾刑辟。幽不愧神怪。若梗避于其间。其书可烧也。古者国君不得视史。今朝廷以宰相监修。大丈夫当一时宠遇。皆欲齐政房杜。跻俗太平。孰能受恶于不隐乎。古者七十子不与笔削。今朝廷以史馆丛文士。儒家擅一时胸臆。皆欲各任憎爱。手出白黑。孰能专门立言乎。樵未知唐史诚何如也。樵虽承史法于师。又尝熟司马迁扬子云书。然才韵枯梗。文过乎质。尝序庐江何易于。首末千言。贵文则丧质。近质则太秃。刮垢磨痕。卒不能到史。独谓足下才力天出。最与史近。故以樵所受于师者致足下。

汉四百年，唯武、昭、宣之世，得人为盛，前史总为之论而称赞之。然李蔡之人品，当时目之下中；杨敞之对客，其妻与之参语；蔡义之庸懦，举朝有老妪之诮焉。而卒李蔡位至三公，杨敞、蔡义以给事霍光幕府，并至丞相。其故何哉？武、昭、宣非不求人也，当时非乏贤也，盖平津取容，非引李、蔡无以见己之贤；博陆持权，非用杨敞、蔡义则无以便己之私。故逐汲黯，罪董生，杀主父，而引李蔡则平津独贤矣；抑望之，黜魏相，而相杨敞，则博陆愈尊矣。噫！抑远贤俊，蔽君耳目，引不如己为自固之计，此人臣之利，非人主之益、天下之福也。故择小臣者，访之大臣可也；择大臣而谋之大臣，必有不得其情者矣。试请言其情。夫利同者相忌，势均者相疑。人臣欲得其君，则恶人之贤于己也；欲便其私，则恶人之戾于己也；欲匿其奸，则恶人之察于己也。故择大臣而谋之大臣，必有不得其情者矣，此人君择臣之术也，不可以不察也。古语有云：女入宫见妒，士入朝见嫉。昔晋武帝择采嫔御，使扬后选之，后拣出其美丽者，独取其长大者。夫择大臣而谋之大臣，其蔽岂不近于此耶？晏婴，齐之贤相也，毁孔子而遂之；臧武仲，鲁之名卿也，忌展禽而废之；高氏、国氏、鲍氏、齐之大家也，害穰苴而毁之；公叔、田文，魏之忠臣也，嫉吴起而谗之：此数臣之情伪，不可不知也。噫！鄙夫事君，莫不有患得患失之忧；才臣得志，亦不免功名彼我之心。为人君者，欲得才杰辅弼之臣，不能询事考言，深思独断而举用之，欲择大臣而谋于大臣，或亦不得其实矣。

臣某言：二月日准枢密院劄子，奉圣旨，许臣过清明节选日朝辞，仍令乘檐子于崇政殿入见者。老病衰羸，圣慈悯恻，察其足疾，听以肩舆，实君父之殊私，非人臣之常礼。昔蔡义授经于宣帝，则两吏扶以趋朝；裴寂纳命于太宗，则三卫舁之入觐。臣无此勋旧，有此宠荣，自知杀身，无以报主，兢惶涕泗，不知所裁。

公讳羲之。字逸少。琅琊临沂人也。原夫在天呈象。箕昴垂其宿。在地成物。岳渎耀其英。蕴粹含精。孕灵诞秘。降为人杰。君酌其休。自黄龙纪德。帝轩握大宝之符。丹乌启瑞。周储开氏姓之兆。尔其吉骏诚感。标秀质于文昌。离剪止杀。协英图于武帐。既而吕刀庆远。郭筮灵长。或浏浏风松。或烂烂岩电。盛哉茂族。其昭昭乎。系德象贤。为海内之冠冕。国史家谍。可略言焉。曾祖览。清河太守宗正卿光禄大夫即邱子。刘德智略。始参宗正。蔡义经术。初登大夫。故得象海括河。升高能赋。祖正。散骑常侍。父旷。建威将军淮南内史建始侯。应德琏之规献。入掌禁中。韩安国之严明。才兼阃外。公之生也。践得二之机。应五百之庆。骨鲠清贵。鉴裁端凝。夷简澹雅。魁梧颓放。性敖如也。深为从伯大将军敦丞相导之所器重。学总坟素。艺苞流略。书穷八体。才赡五能。至若垂露崩云。芝英薤叶。鸾回鹊顾之巧。虎踞龙腾之势。信可挺拔终古。晖映来今者乎。我大唐太宗文武圣皇帝甄陶尧舜。漂涤羲轩。物色贤良。梦寐前载。万机之暇。宏览典坟。得之右军。欣然师范。亲纡圣旨。制赞论焉。其略曰。详察古今。研精篆素。尽善尽美。其惟王右军乎。心慕手追。此人而已。斯乃万代之荣观也。与夫周表商闾。汉修乐墓。故不同年而语矣。时太尉郗鉴。负佐命之勋。居台铉之贵。使求佳婿于文献公。公令东厢自观之。子侄闻者。莫不耸身矜持。公独坦腹而不屑意。竟当选矣。起家秘书郎。石渠奥府。天禄仙台。藉非扬雄刘向之才华。班固左思之覃思。笔削之举。不亦难乎。征西庾亮。请为参军。累迁长史。参预谋谟。总统纲纪。魏阳元之领袖。早历清阶。温太真之鲜明。遽登英位。兼此二美。在我公焉。迁宁远将军江州刺史。汇泽西浮。浔阳重镇。伊昔南夏。埒拟扶风。江湖涾𣵺。匡庐嵬崛。所以山薮藏疾。川泽纳污。非无草窃之人。实有萑苻之盗。下车无何。枭音遽革。公誉望幼挺。才器夙彰。声名洋溢。公卿藉甚。识与不识。莫不引领而思交。知与不知。咸愿举手而同荐。频召为侍中吏部尚书。皆不应命。常伯补衮。冢宰提衡。唐虞则龙作纳言。汉魏则貂蝉近侍。卒不降志。保真恬怡。荀卿所谓德行高则骄富贵。礼义重则轻王公。于右军见之矣。复授护军将军。亦推迁不拜。除右军将军会稽内史。瓯越奥区。地惟关辅。浙河襟带。秦岭股肱。士女殷繁。商贾联络。一部之会。氓俗难循。公示以威恩。孚以诚惠。敦学校。劝农桑。枭雄猾。赏廉孝。未踰期月。风化大行。然后致书朝端。以诫执事。词理鲠亮。言旨切直。岂徒贾生流涕。孟轲浩然而已哉。既而金行不竞。小人道长。兴言慷慨。峻誓坟茔。随时卷舒。关国隆替。即不屑之愿。循长往之诚。穷游名山。遍历沧海。捐龟组。褫龙章。练金膏。屑琼蕊。浚曲水。茂兰亭。开礼贤之馆。引贞肥之客。于是谢安孙绰李充许询支遁许迈之俦。若非抗首谢时。即是文章冠代。何尝不攀胜慕德。夕处朝游。公自为之序。以申其志也。竟以乐死。遂其初情。春秋五十有九。卒于会稽之里第。朝野轸恸。郡县伤嗟。路泣行号。风悲日惨。岂徒舂者不相。工女辍机而已哉。追赠金紫光禄大夫。诸子仰遵先旨。固让不受。公有济天下之心。蕴公辅之量。智度淹旷。规模宏远。抱刘琨之气。嗟地狭而不容。怀乐毅之才。叹主昏而弗用。有以知晋室之不延也。夫盛德之祀。绵于百代。公侯之允。必复其先。自晋迄陈。统会稽时。殆逾数十。可谓英英门户矣。既而黄旗霸尽。紫盖英衰。衣冠咸返帝乡。礼乐并归宸甸。子孙流落。今为居人。十二代孙庭之祐之。愔愔善人。高尚其事。贞不绝俗。隐不违亲。偃仰琴书。逍遥鱼鸟。虽心怀追远之道。而家迫屡空之恨。遂使烝尝久旷。享德无依。乐毅之后未封。若敖之魂遂馁。师乾幸因承乏。叨佐越藩。仰休烈而延耸。俯遗尘而景慕。敬聚宗族。隆构清祠。灵宇森邃。修廊轇轕。时思之禋再茂。如在之敬逾明。荃壁药房。煜晨风而转翠。蕙肴兰藉。顺四序而流馨。北望蕺岩。题扇之风更远。东连竹径。养鹅之沼弥清。西接邑居。朱城丽日。南通阡陌。翠柳含烟。加以万壑争流。千岩竞秀。澄湖湛镜。渍星象于波澜。洞穴封金。孕灵符于宛委。信允常之胜境。勾践之名都焉。从十一代孙正议大夫守越州都督上柱国公士希俊。师乾八从兄也。操行端举。风神朗迈。汪汪焉人不能测。凛凛然吏不敢犯。爱人如父母。摘伏如神明。春露流滋。厮庶铭其巨惠。秋霜泛简。豪猾肃其严威。游刃有馀。雍容多暇。乃昌言曰。陆机文章。犹陈祖德。潘岳词赋。先述家风。况我族盛门昌。首出天下。爰自著姓。以迄于兹。莫不仪表三台。抑扬二铉。英贤浚发。才产光扬。苟无述焉。宁昭勋绩。恭承嘉命。敢不云乎。师乾学非觇古。文惭秀异。聊申举一。讵述芳猷。敬疏无愧之词。庶披文以见质。公有七子。并有重名。晋史详矣。或早终绝嗣。或无子国除。其有子孙蝉联。以暨今日者。其惟黄门乎。可以配享祖宗。列为昭穆矣。又诸与公交游者。英贵特达。勋绩昭著。独谢太傅乎。今配食宾筵矣。从十四代孙石城寺僧道敬。金庭观道士道崇。研空两谛。覈妙重元。入龙藏而冥搜。游凤京而赜秘。从十四代孙朝议郎行歙州黟县令爽。铜章抚俗。墨绶亲人。惠训浃于重泉。讴谣光乎单父。从十六代孙元庆令嗣贤文毒师元保家等。并晦迹林泉。脱屣缨冕。追仲长之逸轨。慕郭举之高踪。共扇家风。同宣祖德。殚素产。颂洪猷。勒琬玉于东瓯。俾庶几于南岘。其辞曰。沂波括地。缑岭干天。代载雄杰。奕叶英贤。三槐继轨。九棘蝉联。盛哉茂族。人无间然。秦则离剪。汉惟吉骏。武帐扬晖。文昌挺韵。象贤踵德。诞生英俊。汪汪万顷。森森千仞。常伯献替。纳言喉舌。佥曰具瞻。是属明哲。竟不降志。朗其不屑。霜气棱棱。风威切切。汇泽西楚。稽岫东瓯。人称险躁。俗号轻浮。威而不猛。善而能柔。狱囚靡滞。庭事无留。有道则仕。无道则亡。关国隆替。与时行藏。屑琼膏铣。晦景韬光。山川益秀。草树增芳。我唐太宗兮皇王冠。文经天地兮武戡乱。钦墨妙兮右军。发睿词兮制幽赞。幽赞敏兮叨纪纲。佐郡未理兮泛沂康。钦族祖之休烈。峻祠宇兮蕺岩阳。明德惟馨兮茂烝尝。子孙不知其所以。遂刊石而流芳。

或问：「罢议之诏有权罢之文。议者谓权罢者，有待之言也。盖朝廷迫于皇太后，不得已而罢，故云权罢者，欲俟皇太后千秋万岁后，复议追崇耳。朝廷之意果如是乎」？答曰：「此厚诬之一事也。使朝廷果有此意，手诏虽无『权』字，他日别议追崇，何施不可，何必先露此意示人！是时台谏方吹毛求疵，以指为朝廷过失，若君臣果有此意，亦当深谋密计，岂肯明著诏令，以资言者之口」？问者曰：「然则何故云权罢」？答曰：「事体自当如此尔。追崇以彰圣君之孝而示天下也，本无中罢之理，今不得已而罢，当为迤逦之辞，故云权罢集议，更令礼官徐求典礼者，乃体当如此。此事人所易知，而吕诲等欲恐迫人主，故厚诬以有待之说也。先帝每语及此事，则不胜其愤，仰天而叹曰：『天鉴在上，岂有此心』」？或问：「皇太后既已责中书不当议称皇考，而手书复有称皇、称后等事，议者谓韩琦交结高居简，惑乱皇太后，请降手书，其称亲、称皇、称后，皆非皇太后本意，果若是乎」？答曰：「手书非皇太后本意，事出禁中，非外人所得知也。若云因韩琦使高居简请降手书，则又厚诬也。何以明之？若手书是韩琦所请，既降出便合奉行，岂敢却有沮难，又请上别降手诏也。以此而言，但见韩琦沮止手书称皇、称后二事，不见琦请降手书也」。问者又曰：「然则出于上意乎」？答曰：「亦非也。若出于上意，亦当先谕中书商议，安得绝无一言及之？又若上意果有所主，而中书虽欲不奉行，犹须再三论列，方可回圣意，岂有韩琦一言，上即从之，略无难色？以此知上意不主也」。问者又曰：「然则，称皇、称后，是哀、桓之事，中书以为非而不奉行者也。而吕诲表乃云『致主之谋，不耻哀、桓之乱制』者，何谓也」？答曰：「此所以为厚诬也。且称亲、置园寝及称皇考，皆是汉宣、光故事，吕诲等指以为哀、桓之乱制，乃是指鹿为马尔。以此见其诬罔，何所不至也。据《汉书》，师丹上疏云：『定陶恭皇谥号既已前定，义不可复改』。据此，则恭王称皇，乃师丹许以为是者，故云不可复改尔。昨国家于濮王固自不议称皇，就使称皇，亦是师丹所许者也」。问者曰：「若此，则师丹当时与汉争论何事」？答曰：「董宏欲去定陶国号而止称恭皇，及欲立庙京师尔。此二事是师丹所争也。盖恭皇之号，常系于定陶，则自是于诸侯国称皇尔，与汉不相干也。若止称恭皇而不系以国，则有进干汉统之渐。又立庙京师，则乱汉宗庙。此师丹不得不争也。昨濮王既不称皇而立庙止在濮园，事无差僭，而吕诲等动以师丹自比，不知朝廷有何过举，诲等果争论何事也」？问者曰：「诲等所论者称亲也，称亲果是乎」？答曰：「称亲是矣，此乃汉宣故事也。谨按宣帝之父曰史皇孙。初，丞相蔡义议称亲，谥曰悼，裁置奉邑而已。其后魏相始改亲称皇考，而立庙京师。至哀帝时议毁汉庙不合礼经者，于是毁悼皇考庙在京师者。是时丞相平晏等百馀人议：曰亲，谥曰悼，裁置奉邑，皆应经义。由是言之，立庙京师则当毁，称亲、置奉邑则自合经义也。所谓应经义者，即《仪礼》云『为人后者为其父母报』是也。亲者，父母之称也」。问者曰：「京师庙既毁，而又毁奉明园者，何也」？答曰：「汉制，宗室诸侯王皆有园，悼皇考自合置园，初名奉明园，置奉邑三百家可矣。其后增为一千六百家，而改奉明园为县，则僭天子之制矣，故议毁之也。今国家追崇濮王，其礼数三而已：称亲一也，置园二也，立庙三也。称亲则汉儒所谓应经义者也，置园则汉宗室诸侯王之制也，立庙则一品家庙之制也。如汉诸王庙当在本国，今濮国虚名，无立庙处，故即园而立庙尔。其依经合古，可以为万世法也」。问者曰：「汉儒既以称亲为应经义，又以两统贰父为非者，何谓也？岂其议自相矛楯乎」？答曰：「两议皆是，不相矛楯也。其初称亲而置邑也，止在下国，与汉朝不相干，故不违经义也。及其后立庙于京师，与汉祖宗并立。至元帝时议毁亲尽之庙，时昭帝既以亲未尽不毁，悼皇考亦以亲未尽不毁，是则悼皇考与汉祖宗并为世数，此为两统贰父也。元帝既上承昭、宣，而又承悼皇考为世，所谓违离祖统者，其议皆是也。使悼皇考庙在奉明园，而不与汉朝宗庙相干，岂有两统贰父之说乎」？问者曰：「父有贰乎」？答曰：「何止贰也！父之别有五，母之别有八，皆见于经与礼。而父之别曰父也、所生父也、所后父也、同居继父也、不同居继父也。不同居继父者，父死而母再适人，子从而暂寓其家，后去而异居矣，犹以暂寓其家之恩，终身谓其人为父。而所生父者，天性之亲也，反不得谓之父，是可谓不知轻重者也」。问者曰：「父母之名，果不可改乎」？对曰：「能深嫉为后者尊其父母，莫如魏明帝也。明帝之诏曰：『有谓考为皇、称妣为后者，大臣共诛之』。然则，称皇与后，是其所禁，而考妣之名虽明帝不能易也。明帝之不能易，是不可改也」。问者曰：「所生、所后父之名，徒见于礼文，而今世未尝用也。今公卿士大夫至于庶人之家养子为后者，皆以所生父为伯叔久矣。一旦欲用古礼而违世异俗，其能使众论不諠乎」？答曰：「礼之废失久矣。始于闾阎鄙俚之人不知义礼者坏之，而士族之家因相习见，遂以成风。然国家之典礼则具存也。今士大夫峨冠束带，立于朝廷，号为儒学之臣，为天子议礼，乃欲不遵祖宗之典礼（谓《开宝通礼》、《五服年月》等书。），而徇闾阎鄙俚之弊事，此非臣某之所敢知也。使臣以此得罪，臣固无惭而不悔也，况所谓以养子所生为伯叔父者，今但行于私家尔。有司之议礼议律，则未尝不遵典礼也。方礼官议以濮王为皇伯也，是时王子融卒。初，故相王曾之无子也，以其兄子融之子绎为后。及子融之死也，礼官议绎服所生父齐衰期而心丧三年。夫以子融为所生父，是典礼也；以濮王为伯，是闾阎之所称也。两议并发于一时，而为臣下议则用典礼，为天子议则用闾阎，其任情颠倒有如此，而人莫与之辨也」。问者曰：「或谓所生父之名出于《丧服记》，止可为议服而言，其他不可称也，果若是乎」？答曰：「律言所养父杀其所生父，听其子告者，又岂因议服而言乎」？问者曰：「礼有明文，而世不用者，何也」？答曰：「圣人以立后为公，不畏人知，故不讳；不讳，则其子必有所生父母也。小人不知义礼，以养子为私，畏人知之，故讳其自有父母，欲一心以为我生之子，故惟恐讳之不密也。尝试论之曰：古之不幸无子，而以其同宗之子为后者，圣人许之，著之礼经而不讳也。而后世闾阎鄙俚之人则讳之，讳之则不胜其欺与伪也。故其茍偷窃取婴孩襁褓之子，讳其父母而自欺，以为我生之子，曰不如此则不得其一志尽爱于我，而其心必二也。而为其子者，亦自讳其所生而绝其天性之亲，反视以为叔伯父，以此欺其九族，而乱其人鬼亲疏之序。凡物生而有知，未有不爱其父母者，使是子也能忍而真绝其天性欤，曾禽兽之不若也；使其不忍而外阳绝之，是大伪也。夫闾阎鄙俚之人之虑于事者亦已深矣，然而茍窃欺伪不可以为法者，小人之事也。惟圣人则不然，以为人道莫大于继绝，此万世之通制而天下之至公也，何必讳哉！所谓子者，未有不由父母而生者也，故为人后者，必有所生之父，此理之自然也。其简易明白，不茍不窃，不欺不伪，可以为通制而公行者，圣人之法也。又以谓为人后者所承重，故加其服以斩，而所生之亲恩有屈于义，故降其服以期。服可降，父母之名不可讳，故著于经曰：『为人后者，为其父母报』。自三代以来，有天下国家者，莫不用之」。问者曰：「以濮王称亲，则于仁宗之意如何」？答曰：「大哉，仁宗皇帝之至圣至明也！知立后为公，不畏人知而不讳也。故明诏天下曰，是濮安懿王之子也。然则，濮安懿王者为所生父可知矣。此仁宗先告于天下矣，所谓简易明白，不茍不窃，不欺不伪者，圣人之法也」。问者曰：「议者以谓恭爱之心分施于彼，则不得专一于此也（此两制议称皇伯议状之文也。）。如是，则恭爱可专施于一而不分施于二也。使上之待濮王也，既不施恭又不施爱，是以行路之人待其所生也，不亦过乎」？答曰：「行路之人，遇其乡闾之长者与有德者，则必竦然有肃恭之容；遇其交游故旧久不相见者，则必忻然有驩爱之语。今遇其所生，而既不施恭，又不施爱，是不如行路之人也。忍为斯言者，谁乎？君子之为言也，度可行于己，然后可责于人。今斯人也偶不为人后耳，使其自度为人后，而能以不恭不爱待其父母，则能忍而为此言也」。问者曰：「为人后而不绝其所生之恩者，施于臣民可矣。施于国家，而有宗庙社稷之重，则将干乎正统，奈何」？答曰：「濮园之称亲立庙，今二岁矣，而与宗庙朝廷了不相关也。其于正统有何所干乎？于此足以见言者之诬罔也，复何疑乎」！

右，某启：近者述职皇州，荐登宾席；分麾楚裔，旋去门墙。跋龙阪以弥遥，倾葵心而第切。恭惟内翰阁下秀分岩壑，美毓东南。陂量汪汪，星华皓皓。蔡义经术，允惟天子之师；陆贽辞章，居然内相之任。行司钧轴，方在埏镕。骤披郇国之朵云，如对鲁山之眉宇。仰惟卑牧，退切惊荣。感篆增深，序宣奚既。

臣伏闻国有大政，必咨故老；君所共事，必任旧人。是皆书传据援，历代所尚。至若田千秋乘小车入殿，蔡义用两吏持行，斯汉史所最著者焉。然于武昭之朝，遇臣诚厚，而若千秋及义，则后世终不称此为贤，盖于进退之分，有所阙然也。陛下自即大位，已再周星，将相大臣，无不获礼，如张昪、程戡屡上章疏，情皆恳到，谏臣、台司亦尝论列，陛下皆未听从，此乃复见大汉之盛事矣。然圣君之恩遇，为已厚矣；二臣之诚礼，为已备矣。天下臣子亦莫不知之矣。今机务浩繁，边防要重，而陛下犹固留之，非欲用之，盖欲用名位、宠禄以荣之尔。曩者戡、昪扬历事任，幸著声迹，帅府宪台，风望甚壮，国家得人，足备书录。今乃于箸力衰朽之时，当内外将相之任，未即引退，岂无虚旷？使天下士大夫之论，不以为是。本欲荣之，终为陷辱。是陛下待贤者之意未深，而为老成之惠非至也。今之臣僚上书求去，或亦聊塞物议，未能尽是本心。士论之疑，谁可晓也？然则陛下独有推恩之美，而戡、昪难逃持禄之迹，惟陛下全二臣始终之善，辨天下指目之谤，遂其勤请，成其令名，实亦戡、昪之幸，莫大于此！

《礼》，大宗无子，则族人以支子为之后。为之后者，为所后服斩衰三年，而降其父母期。《礼》之所以如此者，何也？以谓人之所知者近，则知亲爱其父母而已；所知者远，则知有严父之义。知有严父之义，则知尊祖；知尊祖，则知大宗者上以继祖，下以收族，不可以绝，故有以支子为之后者。为之后者，以受重于斯人，故不得不以尊服服之。以尊服服之而不为之降己亲之服，则犹恐未足以明所后者之重也。以尊服服之，又为之降己亲之服，然后以谓可以明所后者之重，而继祖之道尽，此圣人制礼之意也。夫所谓收族者，《记》称与族人合食，序以昭穆，别以礼义之类。是特诸侯别子之大宗，而严之如此。况如《礼》所称天子及其始祖之所自出者，此天子之大宗，是为天地、宗庙、百神祭祀之主，族人万世之所依归，而可以不明其至尊至重哉！故前世人主有以支子继立而崇其本亲，加以号位，立庙奉祀者，皆见非于古今。诚由所知者近，不能割弃私爱，节之以礼，故失所以奉承正统、尊无二上之意也。若于所后者以尊服服之，又为之降己亲之服，而退于己亲，号位不敢以非礼有加也，庙祀不敢以非礼有奉也，则为至恩大义，固已备矣。而或谓又当易其父母之名，从所后者为属，是未知考于《礼》也。《礼》，「为人后者，为所后者之祖父母、父母、妻、妻之父母、昆弟、昆弟之子若子」者，此其服为所后者而非为己也。为其父母期，为其昆弟大功，为其姊妹适人者小功，皆降本服一等者，此其服为己而非为所后者也。使于其父母，服则为己，名则为所后者，则是名与实相违，服与恩相戾矣。圣人制礼，不如是之舛也。且自古为人后者，不必皆亲昆弟之子，族人之同宗者皆可为之，则有以大功、小功昆弟之子而为之者矣，有以缌麻、袒免、无服昆弟之子而为之者矣。若当从所后者为属，则亦当从所后者为服。从所后者为服，则于其父母，有宜为大功、为小功、为缌麻、为袒免、为无服者矣。而圣人制礼，皆为其父母期，使足以明所后者重而已，非遂以谓当变其亲也。亲非变则名固不得而易矣。戴德、王肃《丧记》曰：为人后者，为其父母降一等，服齐衰期，其服之节、居倚庐、言语、饮食，与父在为母同，其异者不祥、不禫。虽除服，心丧三年。故至于今，著于服令，未之有改也。岂有制服之重如此，而其名遂可以绝乎！又崔凯《丧服驳》曰：「本亲有自然之恩，降一等」。则足以明所后者为重，无缘乃绝之矣。夫未尝以谓可以绝其亲，而辄谓可以绝其名，是亦惑矣。且支子所以后大宗者，为推其严父之心以尊祖也。顾以尊祖之故，而不父其父，岂本其恩之所由生，而先王教天下之意哉！又《礼》「适子不可为人后」者，以其传重也，「支子可以为人后」者，以非传重也。使传重者后己宗，非传重者后大宗，其意可谓即乎人心而使之两义俱安也。今若使为人后者以降其父母之服一等，而遂变革其名，不以为父母，则非使之两义俱安，而不即乎人心莫大乎如是也。夫人道之于大宗，至尊至重，不可以绝，尊尊也。人子之于父母，亦至尊至重，不可以绝，亲亲也。尊尊、亲亲，其义一也，未有可废其一者。故为人后者，为之降其父母之服，《礼》则有之矣；为之绝其父母之名，则《礼》未之有也。或以谓欲绝其名者，盖恶其为二，而欲使之为一，所以使为人后者之道尽也。夫迹其实，则有谓之所后，有谓之所生；制其服，则有为己而非为所后者，有为所后而非为己者。皆知不可以恶其为二，而强使之为一也。至于名者，盖生于实也，乃不知其不可以恶其为二而欲强使之为一，是亦过矣。藉使其名可以强使之为一，而迹其实之非一，制其服之非一者，终不可以易，则恶在乎欲绝其名也。故古之圣人知不可以恶其为二而强使之为一，而能使其属之疏者相与为重，亲之厚者相与为轻，则以礼义而已矣。何则？使为人后者，于其所后，非己亲也，而为之服斩衰三年，为其祭主，是以义引之也。于其所生，实己亲也，而降服齐衰期，不得与其祭，是以礼厌之也。以义引之，则属之疏者相与为重；以礼厌之，则亲之厚者相与为轻，而为人后之道尽矣。然则欲为人后之道尽者，在以礼义明其内，而不在于恶其为二而强易其名于外也。故《礼·丧服》「齐衰不杖期」章曰：「为人后者为其父母服」。此见于经「为人后者于其本亲称父母」之明文也。汉蔡义以谓宣帝亲谥宜曰悼，魏相以谓宜称尊号曰皇考，立庙。后世议者皆以其称皇立庙为非，至于称亲、称考，则未尝有以为非者也。其后魏明帝尤恶为人后者厚其本亲，故非汉宣加悼考以皇号，又谓后嗣有由诸侯入继正统者，皆不得谓考为皇，称妣为后。盖亦但禁其猥加非正之号，而未尝废其考妣之称。此见于前世议论为人后者于其本亲称考妣之明文也。又晋王坦之《丧服议》曰：「罔极之重，非制教之所裁，昔日之名，非一朝之所去」。此出后之身所以有服本亲也。又曰：「情不可夺，名不可废，崇本叙恩，所以为降」。则知为人后者未有去其所出父母之名，此古今之常理，故坦之引以为制服之證。此又见于前世议论「为人后者于其本亲称父母」之明文也。是则为人后者之亲，见于经，见于前世议论，谓之父母，谓之考妣者，其大义如此，明文如此。至见于他书及史官之记，亦谓之父母，谓之考妣，谓之私考妣，谓之本亲。谓之亲者，则不可一二数，而以为世父、叔父者，则不特《礼》未之有，载籍已来固未之有也。今欲使从所后者为属，而变革其父母之名，此非常异义也。不从经文与前世数千载之议论，亦非常异义也。而无所考据以持其说，将何以示天下乎？且中国之所以为贵者，以有父子之道，又有六经与前世数千载之议论以治之故也。今忽欲弃之而伸其无所考据之说，岂非误哉！或谓为人后者，于其本亲称父母，则为两统二父，其可乎？夫两统二父者，谓加考以皇号，立庙奉祀，是不一于正统，怀贰于所后，所以著其非，而非谓不变革其父母之名也。然则加考以皇号与《礼》及世之称皇考者有异乎？曰：皇考一名而为说有三。《礼》曰：曰考庙，曰王考庙，曰皇考庙，曰显考庙，曰祖考庙。是则以皇考为曾祖之庙号也。魏相谓汉宣帝父宜称尊号曰皇考，既非《礼》之曾祖之称，又有尊号之文，故魏明帝非其加悼考以皇号。至于光武亦于南顿君称皇考庙，义出于此，是以加皇号为事考之尊称也。屈原称：「朕皇考曰伯庸」。又晋司马机《为燕王告祢庙文》，称：「敢昭告于皇考清惠亭侯」。是又达于群下，以皇考为父殁之通称也。以为曾祖之庙号者，于古用之；以为事考之尊称者，于汉用之；以为父殁之通称者，至今用之。然则称之亦有可有不可者乎？曰：以加皇号为事考之尊称者，施于为人后之义，是干正统，此求之于《礼》而不可者也；达于群下以皇考为父殁之通称者，施于为人后之义，非干正统，此求之于《礼》而可者也。然则以为父殁之通称者，其不可如何？曰：若汉哀帝之亲，称尊号曰恭皇，安帝之亲，称尊号曰孝德皇，是又求之于《礼》而不可者也。且《礼》，父为士，子为天子，祭以天子，其尸服以士服。子无爵父之义，尊父母也。前世失礼之君崇本亲以位号者，岂独失为人后奉祀正统、尊无二上之意哉！是以子爵父，以卑命尊，亦非所以尊厚其亲也。前世崇饰非正之号者，其失如此，而后世又谓宜如期亲故事增官广国者，亦可谓皆不合于《礼》矣。夫考者，父殁之称，然施于礼者，有朝廷典册之文，有宗庙祝祭之辞而已。若不加位号，则无典册之文；不立庙奉祀，则无祝祭之辞，则虽正其名，岂有施于事者？顾言之不可不顺而已。此前世未尝以为可疑者，以《礼》甚明也。今世议者纷纷，至于旷日累时，不知所决者，盖由不考于《礼》，而率其私见也。故采于经，列其旨意，庶得以商榷焉。

元符三年五月十一日，兴元府南郑县丞李新谨昧死百拜上书皇帝陛下：臣伏睹诏书，以四月一日日蚀，许中外臣寮及民庶实封言事者。臣学闇识陋，不能深明治乱之原，谨条当今急务，析为十事，以应诏书所求，伏惟陛下裁择。臣闻天不言，示人以象，天子继天，故应天以实。行无用之文，以弭昭然之戒，循先儒之腐说，以为古人之礼经，其诬甚矣！《春秋》书日蚀，书之而已，不言禳禬之事，而左氏乃有用牲、用币、击鼓、驰走之文。《书》曰「建用皇极」，谓大中之道不立，则咎徵荐臻，其传曰「时则有日月乱行薄蚀」是也。而古人乃有避殿、彻乐、减膳之事，是皆不求其端而修其末，不推原其失，而狃习之。臣所谓行无用之文，以弭昭然之戒，循先儒之腐说，以为古人之礼经者此也。乃者四月丁酉朔，日有食之，在毕八度。夫日宗众阳，而象至尊。四月正阳，纯乾之月也。阳生于复，至于巳则阴爻尽矣，阴爻尽而犹蚀，明阴侵于阳，是犹小人而乘君子之器，不可以不虑也。臣窃念陛下出膺宝绪，乘龙御天，纯乾之象也。朔，一月之始也。即位，人君之始也。天其或者警陛下于其始耶？《春秋》谨乎始，所以举其终，君子谋于始，所以慎其事。方《小毖》求贤以为助，《访落》谋庙而后行，纶语之敷，初自微以及著，涣号之发亦惟行而弗返。一设不当，则举棋不定，再虑莫中，则置器非安。汩河之源而流卒于不清，乱丝之端而末至于不理，此陛下所以思正其始也。仰惟陛下仁孝洽闻，睿智有临，而更求己躬之阙失，大新宪度，刓去敝蠹，而复咨政令之臧否。欲分左右之忠邪，故未即乎正殿而知亲贤之为急；欲明风俗之微恶，故未加乎元服而知民事之不可缓。广垂漏泉，而惧上之德泽不下究；大辟言路，而恐下之疾苦不上闻。虽舜之绍尧，中宗之继太戊，孝文之起代邸，稽古愿治之意不过如此。而臣窃有议焉。自臣结发读书，弹冠从仕，释负薪之忧，而索大官之廪者已十年矣。目之所睹者，信以传信；耳之所闻者，疑以传疑。属在遐徼，叩阍未得，流贾生之涕，抱嫠妇之忧，盖亦有日矣。丁绍圣有为，奸臣擅命，朝多忌讳，杀身亡益，而狂狷之论，进不得吐，退复鲠其喉而不得下。见庶人之议于道，商贾之谤于市，则又与国包羞而怀愤也。幸今陛下揭至公之路，来直臣之口，臣虽疏愚，请毕以献。非陛下赦而容之，孰肯右臣言者。臣尝谓方今之弊，权纲不在人主，贵任不及宰相，朋党之风炽，台谏之职轻，士不素养而用，师不素虑而出，土木之役兴，财利之臣进。西南亡备以虞仓卒之变，内外相蒙而有衰微之渐。远士下吏，不识国体，缪悠之谈，欲以上移天意，动悟万乘。午夜甲帐乙其处以终篇，是非野人之芹，则辽东之献豕者也。何谓权纲不在人主？自古固有专之者矣。政在陪臣，则诸田分齐；政在大夫，则六卿分晋。在房闼则拱手，在外戚则跋扈，在诸侯则僭拟。今之弊释此而在宰相。曷以知之？臣尝见其挟天子而报私仇，搂大臣而生死之，鼻息干云端，刍狗视同列，台谏敛衽，道路侧目。方哲宗皇帝春秋鼎盛，可与有为，可与无为者也。不于此时辅弼以仁义，启沃以道德。今日兵革，明日祥瑞，是进之以好胜喜功之心，而萌夫骄汰之志，则声色之奉、台榭之乐，无所不至矣。是蛊人主而夺之权也。此与夫言天子不宜登高，登高而国耗；不宜閒暇，閒暇而观书者同也。且神考宪度，利于民者不一，元祐诸人变更倒易，失之太锐，既窜其身，又锢其家，废置其子弟，蹊田夺牛，不已甚乎？于是排元祐者，进士取上第，小臣得要官，有可以逞憾借交者，反复探导，而躁竞之士，争致其身，非善攘人主之权者，不能为也。瑶华之废，哲宗皇帝固尝访之宰相矣，禁掖秘严，事不得闻，而一言丧邦焉。用彼相乃至设钩摭以防民口，引群小以固本根，恐其权分，则虚右揆而无所荐拔，欲胶其权，则植奥援而不恤公议。党已蕃矣，而田鼢之除吏尚未尽，门如市矣，而钦若之子婿尚挠法作福作威，涂人耳目。尚赖祖宗法度，磐固严密，周虑远顾，而承平之人，不敢变名姓以复雠，养刺客以为用，匕首虽铦利，不得发盗贼之啸，不敢激民以首事。臣恐久假不归，专之不已，而坚冰之渐，养虎之患，虞在后日，则是辨之不早尔。昔吴、楚七国反，以诛晁错为名；侯景陷台城，以诛朱异为名；禄山起范阳，以诛国忠为名。今天下嗷嗷，亦必有指宰相以为名者。臣愿陛下收还权纲，总揽在己。赏罚之任，名器之重，雷动渊默，出神入神，端持太阿，无授人柄，岂惟天下之幸，而亦宰相之重幸也。何谓责任不及宰相？古者三辰悖序，水旱失时，灾异生变，疫疠迭作，盗贼窃发，蛮夷不宾，率以咎丞相。丞相亦以不称职上印绶，乞骸骨，避贤者路。天子勉留之，曰：「君上书归侯印，丐身谢事，是彰朕之不德。其专精神，迩医药，强起视事，以与朕共治」。丞相固请，则赐之以养牛，上尊酒，不得已而许之，则杜门省愆，免冠待罪。甚者，曰朕未忍退君，其审处焉，则丞相自杀。淮南、衡山称戎，而公孙自以为无功居位，使诸侯有畔逆之谋。平原东郡民多饿死，而魏相亦以奉职不修，致灾害未息。永徽中，自三月不雨，至九月而张行成告老焉。荧惑守心而罢方进，日蚀而罢王商，问牛喘而内史以怪丙吉，闭坊门而陷泞者以辱再思。方今丞相殆不知此，而朝廷亦不以此属之，高堂鲜言，务养崇贵，曷与尸而祝之，社而稷之乎？稽考程案，顾问盐米，曷与什己者游而若己者趋乎？八座议事而丞相睥睨，如以雕挟兔，则一切媕婀，气焰十倍；寒热自殊，则模棱以求，茍容伴食，以希无责其间，和事忍垢者又比比也。始霍光谓蔡义可制，故引以同职，林甫谓陈希烈可制，故援以知政。若是，而朝廷何赖耶？顷者河北水灾，齧地千里，荡室庐，汩牛马，老弱转徙，箱筥锜釜，筚辂蓝缕，号泣道路。州县畏其聚而无给，则更劝而递遣，占富人之田者未暇耕凿而死者已十八九，所谓赈济之法，第行空文尔。自雍以西，米斗千钱，而京东西物价翔涌。两蜀巴汉之民，采橡实屑木皮以充其肠，而屋无尺椽，突无燧烟，兽游于市，鬼哭于庭，死者若蚁溃麻仆，殆不可以占而记也。朝廷曾不以此责宰相也，宰相亦不以此谢而去也。臣愿陛下用镇抚燮理之任，专责宰相，则天工人绩庶几乎熙而理，百辟卿士庶几其率属。此国家大体，非愚臣之所能条布也。何谓朋党之风炽？当尧之朝，有舜、禹、稷、契、皋陶。太戊之朝，有伊陟、巫咸。文王之朝，有闳夭、太颠，散宜生。武王之朝，有太公望、周公旦、召公奭。宣王之朝，则有山甫、申伯、方叔、召虎之徒。然不闻其有比周之叹，何也？臣尝谓朋党之原，始于东汉，盛于唐，甚于本朝，为患最大而最深者也。方今其标榜，曷止三君、八俊；其熏焰，曷止八关十六子；其祸之起，曷止李、杜；其憾之结，曷止牛、李。退休偃月而经营挤报者，累累皆是也。背公、死权、佩剑相笑，饴漆不能过其密，神鬼不能窥其奥。张弧于前，设阱于后，其甘如荠，其裂如蝮，笑间藏刀，杯酒杀人者，累累皆是也。自古士植朋党，卒死于朋党。风俗薄于朋党，由朋党而乱法者，非一日也。一党去，一党兴，根株蔓延，不可芟蕴。天子巍然其中，为之證佐而已。既排其人，则反其言；其言反，其法变，势不得不然也。且进君子退小人，太平之本基。可则因，否则革，天下之良法。前日之士，无贤不肖，一切目之曰元祐党，诋之惟恐不力；前日之法，无可与否，一切目之曰元祐法，变之惟恐不尽。逐之恶地，禠职、削阶者，五十馀人；夤缘荐举，从而迁罢者，又不知几何人也。始时，谗媚之人为十九章以激怒哲宗皇帝，和之者缦纬如织，虽岭南若人蒙罪以去，乞今天下不知其由，谓其有奸谋。则昔汉桓帝之立，止于杀李固；唐宪宗之立，止于殛八司马，不如是之甚也。然犹明告天下，咸使知之，夫恶不可掩，罪不可赦，嫉之者与天下同嫉之也，嫉之者与天下同嫉之也。奈何执政者实以攻党而反以罔上，又以罔民者耶？元祐诉理，欲其改过，不吝俾之自新，舍此亡他意也。日月之食而更，则人皆仰之，恶人斋沐犹可以祀上帝，而含垢国君之盛事，使过古人之用权者也。前日设诉理所，执政者取刻薄吏司其职，抉剔案牍，吹求疵病，槩指而摘之，所雪者辄报罢而诖误者益张也，是岂圣人记功忘过之义耶？夫治道恶太甚，见渊鱼为不祥。尅核至，则不肖之心生。疾不仁，则为乱之心速。况已湔濯之矣，而复治之何也？是所以辟告讦之门，而长怨雠之府，欲以此召迎和气，弭宁天灾，得乎？兹朋党之弊也。且自古及今，人不胜天，人定能胜天，天定亦能胜人。此忠邪之分，枉直之判，所以有待于陛下也。陛下临御之始，召元老于外，咨以大政，海隅苍生，咸谓直道更兴。正人在上，而犹惧张权舆作坦腹之谣，刘崇鲁有掠麻之哭，则人主疑之而不察。昔小白问害霸于管仲，曰：「任贤而不能信，既信而又使小人参之者，害霸也」。唐文宗谓宋申锡孤直，擢而任之，王守澄诬以不道，几弗免死。此又在陛下待之以不疑，而察之欲其至也。何谓台谏之职轻？古者御史大夫次丞相，司谏亚九卿，皆天子得自除授，非以时荐而时用之也，非限乎资格也。故名其居则曰御史府，或曰肃政台，名其官则曰中执法，或曰大司宪。严其任则为风霜也，端其本则曰纲纪也。分左右谏诤，辅人主格非心，纠百官不如法，如豸之触邪，如草之指佞。敕容其批也，诏书许其封还也，裾容其牵而止也，槛容其折而勿治也，何者？司聪欲聪，司明欲明，使天下之情上达，上之过失以时而闻，元首之耳目不壅蔽，而亡饰非遂事之失，假之以疾恶之权，而实自以为助者也。若人君自圣于不谏，而宰相怙升沈之手，以闭拒公议，则台谏之官结舌饮忠，约时情以去就，殊未免过屠门而大嚼。立仗马者不嘶，尚可希片言之助，以宠进君子，沮排小人也哉？然用之非其人，则将据要津以自保，而一切观望，假道乌府以为清要之津，委靡备位。否则，怀怨隐慝，席风闻以报其私而为之地者，又安其说而不疑，是非奇邪雌黄于匹夫之齿牙，此被绣仗斧者所以不厌其心，而至公之柄返困于倒持者也。亦未闻朝廷以直敢养士气而俯仰宠拔，与之温言，贲之礼物，以吐其骨鲠，开白兽以助劲力，赐黄金以比精厉。而区区言官，犹车中女、三日妇，卷怀皂囊而伏蒲请剑，寂世不闻其人矣。乱之初生，台谏为虚名，乱之又生，台谏为备物。邹浩以言立后事，得罪中外之士，恬于故常，学为辕驹，安于豢蓄，容容日久，一闻其风，则或笑或骇，立朝右者，或目而憎之。呜呼！古人之所甚易行，今人之所良难，知此衰世之弊，而见于华旦者甚可伤也。夫世无采诗之官以拾民言，又禁之使不得言，道无朝端之木以习士书，又禁之使不得陈，贤良科废而人吞直声，匦函名存而士司冷局，天子所赖，独有台谏官尔。臣窃谓哲宗皇帝强明疏通，不待劘拂而晓者。大臣专恣，筑塞言路，外峻刑法以拒胁来者，士欲全身远害，呼吸以终天年者，亦不肯自投诸渊。然而鼎镬白刃若置之通逵，付之士师，考其疏论，万万不中则坐之诬罔。士虽死之日，犹生之年，何惮而不为耶？近者陛下擢丰稷、孙谔、龚夬、陈瓘等列之殿陛，断自圣知，大协群情。臣愿陛下每于閒暇之时，旁采清议，区别名流，躬自拔识，不以付大臣使行私恩，以叛公正，而台谏士自以为天子门生，则效诚竭节于万钧之下，而羔裘之正直，晨风之飞集，足以跨越古昔。兹事体大，伏愿陛下不以为臣言愚而力行之，亦社稷之福，致治之本原也。何谓士不素养而用？古者开石渠、东观以论经，天禄以雠书，宣室、承明以访问，皆天子自育人材。平居无事，养之有素，一旦加诸上位，使之陈力就列，左之而宜之，右之而有之。以为相而庙堂无备位，以为将而阃外无败绩，使之昌言则真御史也，使之居百职事则名卿才大夫也，置之近侍则正人，列之郡国则循吏。其未用也，则或目之曰此国宝，此南金，此清庙器，此明堂材，此千里驹。人主振其侣若鹓鹭，高其选若瀛洲，时雨之保护，《菁莪》之乐育，而岩穴幽隐，玉彩呈露，下僚英俊，锥囊颖脱，号为得人之盛。而三馆之士，天子往往微幸其处。处士布衣，得占诗进见，载之辂车，导之金莲，使参钧天帝所之游，以激奖英气。故拱把之杞梓有干云之志，而一班之于菟有食牛之量。或引之便殿，访以外事，宰相所不知，谏官所不言者，借箸假笏，得尽閒燕，而内相帝聪，日闻所未闻矣。非养之有素，试之亦有素矣。今郡国庠序之地，以家老圃大学教化之原，以宗游谭，谓他时十科适增长浮竞，而日者宏词又关通权要。其与选者皆近臣之子弟，四方寒士，才力虽高，奈有司之不公不明者何！自丞辖而下，府寺之要、台阁之妙，至一牧守、一监司，迁除补叙，出自权门，天子颔之而已。且管、晏之智不可以方伊尹、吕望，伊、吕之功不可以拟风后、力牧。骐骥千里，驽马十驾，洪钟百叩，沙石一击，人之才器之相远也，非今日矣。骤而谈兵，则括不可以将；骤而用客，则武阳不可以使。司晨必鸡，吠盗必狗，织必婢，耕必奴，其所以养之者乃求所以用之也。臣尝谓粹美王道，粉泽治政，卿云黼黻，以昭回云汉之章，盛时岂谓乏人？而代王言操帝制者词气卑弱，反衄国体，俗失之俚，轻失之诬，秕糠我制度，断绝我绳墨，所谓大雅温厚之训，简谅易直之文，或近于嘲骂，不几于攘臂而捽之。此识者所怪而流之遐陬，适资外夷之笑也。至于治河者以河决夺官，奉使者以辱命削职，廉吏十一，贪吏十九，民社之托，筦库之寄，污秽简嫚，吏议而去者略无虚日。夫虫莫知于龙，刘累豢而畜之；兽莫戾于虎，梁鸯养而驯之。士不可养欤，亦不可用欤？以楚犹多贤臣，以卫犹多君子。皇宋造邦，百有馀年，文物之盛，比踪三五，非楚卫区区小国之比。而一职之阙，缓急择人，则天子假名器于近臣，近臣敛恩意于私家，大起寒滞之叹，甚亡谓也。臣愿陛下养士以岁月，日与二三元老讲论人物，磨砻渐劝。取其姓字，书之屏风，覆之金器，举而用之，以为治世先务。从民之望，以新天下之耳目，岂不伟耶？若夫朔方节度，得其姓不得其名，歇后郑五，有其名而亡其实。除韦巨源而朝廷解体，用牛仙客而士大夫养恩，房琯有浮虚之名，崔湜无经济之略，是又人主不可以不戒也。何谓师不素虑而出？臣远不敢举三代，近不取五季，其间疆臣专封而割据山河，如魏晋之时，则臣不复借喻。臣尝谓汉、唐之地广于本朝，而法制不及。法制不及，虽多奚为也？汉兴，封建子弟，大启九国，燕、代有雁门以东，齐、赵有常山而南，梁、楚奄龟蒙而有之，荆吴擅江湖盐铁之利，淮南总山泽之富，诸侯之国，联三陲而控胡越，天子止有三河、江陵、巴蜀、云中、陇西，凡十五郡，而公主汤沐、列侯之邑尚在其中。唐列藩镇以为辅，而大历、贞元以后，益更负横，田宏正盗有魏博，王氏盗有成德，朱氏有幽蓟，李氏有淄青，刘氏有宣武，吴少诚有淮蔡。或一传，或再传，或三四传，或一姓，或再姓，或三四姓。四郊多垒，唐天子号令所通者，不过河湟数郡。是四海之远，赋之所入者十之一二已。远惟祖宗深鉴汉唐之失，以立法诒孙谋而不穷，内无封建藩镇之失，外无戎人侵扰之患，坐而守此万世帝王之业也。以中国之实、甲兵之利，可以坐扑四夷，而祖宗不肯轻举而辄发者，智虑深也。澶渊之役，岂得已哉？方今用兵连年不解，青唐顺义，散而复围，是得其地不足守，降其王无所用之，劳民费财，职此之由。永念神考之志，谓羌夷骄黠，为日已久，侵暴我黎庶，虔刘我边陲，天威震叠，欲待时而动，举无遗策，睿谋神算，臣愚不足以知之。然臣窃观夫积粟如山，是取于民有制也，宿兵于农，是教于民有法也。志已先定矣，计已熟复矣，粮已积矣，兵已练矣，一举而用之，岂无成功也哉？今庙堂之上，仓卒造次，筑一城，俘一级，喜见颜面，赉予四出。使之拓土至玉门，列张掖、酒泉、武威等郡，如汉武帝时，若是不知朝廷何以为赏也。日者固常妄发救援，行军死地，老师费财，关辅空困，是皆虑之不素也。且今叩关请命，未必不包狼子之野心，而筑城受降，未必能断匈奴之右臂。而又契丹辅车相依，纵观胜负强弱之势，徐起而乘我，此尤令人寒心。今欲进兵，亦未可释甲，亦未得臣。愿陛下遴择良将，坚壁以守，少休士卒，训练加勤，积粟边鄙，待时而动，以追述神考之志，所谓万全之师，岂不韪耶？何谓木土之役兴？臣尝论大禹之卑宫室，不如尧之茅茨不剪；武帝启千门万户，不如文帝惜中人十家之产。以礼考之，天子之制，有三朝，有九门；以考工言之，夏后有世室，商人有重屋，周人有明堂。其度如此而已。治人事天以养体者，亦惟如此而已。洛邑之营，止均诸侯之会，不闻其为游观之美。灵台之作，止同庶民之乐，不闻其崇私己之奉。萧何治未央，孙盛之论以为开后世之侈；杨素营仁寿，裴矩之料以为必妇人之说。诸侯黝垩，大夫仓则楹不可丹，春筑于郎，冬筑于囿，则讥台不可为。故阿房就而大盗兴，紫阁成而国用竭，骊山幸而荒，灵光成而亡。以至鹿游姑苏，香分铜雀，未暇风雨之避，而招兵火之忧。再行宫室之场，而增禾黍之叹者，古数有之，殆未可法也。迩者月台之造、龙舰之制，以般之斤、工输之巧，昼夜杂作，丹砂曾青之所图绘，香棼柱楣之所纷奕，磩金玉以次第为步，割龙蛇以飞走为戏，陶甓倍于南山之土，钉头多于太仓之粟。以鬼为之，尚惮其劳，以人为之，皆知其不可。而又繁饰服御，增崇佛庐。夫司农不能供无訾之求，谏官、御史未尝有一言之及。阉寺希宠，则乐成奇丽，以荡摇天心，庶几荒淫不度，颠倒裳衣，以滋祸乱之芽，而探矫命令与知朝政，以隳紊祖宗之法者，在旦暮也。幸陛下继统以清，躬先天下，黜淫靡之观，究支费之蠹。前此者已罢而勿居，则后来者宜勿启也。臣伏愿陛下日慎终戒，防微杜几，书《无逸》为元龟，置欹器于座右，仄席儒者，而与之考古今成败之由，疚怀民力，而跻之仁寿之域。则尧、禹之至德、孝文之恭俭，亦陛下所常行而不为异者也。何谓财利之臣进？夫先王生财有政，理财有义，而论道者以谓不贵难得之货，使民不为盗，说礼者以谓货恶其弃于地也，不必藏于己，使养天下者揣本齐末，厚于人而薄于己。知所谓不贵难得之货，则虽借黄金白玉以翼而不能飞，借明珠以胫而不能走，非特使民不为盗而已也。知所谓不必藏于己之意，则家给人足，犹吾之胠箧而掌握盈虚，来如江河，积如丘山，不时焚烧，无所藏之，非特恶其弃于地而已也。季道末世，经营天下犹寒家细民，务争锥刀，而有司之吝，贤士大夫不敢轻议其失得，则桑弘羊起而为公卿，皇甫镈进而至宰相，财利之臣得志矣。且许行以滕君有仓廪府库为厉民，而记史者乃谓仓有红腐，都有朽贯为富贵之美谈。《王制》又谓国无九年之储，则国非其国，而凿古者则曰钜桥之粟、洛口之谷，为兴王之资。则财用之积散与夫取予之多寡，果在于时君世主因事趋变，不拾狼戾为有馀，不强陨穫为无节，求适于当而已。夫以父攉子则必贫，旦旦伐木则必微，而寡妇之利、童子之饷，无非吾国与天下也。若生之而不伤，厚之而不困，使之稛载囊负，各满其意以归，见于声色，此尧、舜、禹、汤、文、武、成、康以来，所以父母子民，其恺悌忠厚发于咏歌，传以金石，以至于今而不衰也。方今利孔百出，臣不敢遍举，独指虐民之大者一事为陛下略陈之。且摘山以为茶，民之朝暮不可阙也。议者以谓户部之计茶利，岁入不訾边防之用，仰此以为喉吻之哺。故朝廷假其权，大臣怙其势，而司其事者，过桀、蹠之徒，奉其法者行水火之政。臣官汉中，目击其事，利之所在，民赖以衣食，得之则生，弗得则死，未易可遏也。而比年禁其私贩，五木巨械，钳首贯足，考一逮十，考十连百，囹圄无虚，刑馀半道，而冤痛之声至不忍闻，夫腊茶之直，数十倍于草茶，而其罪惟均，细民轻以触法，自昔然也。今官贱其直以市园户，不吾市者为私售，酷其威以胁州县，不吾从者为沮法。陛下试令诸路提刑司具断狱以上闻，则缘茶事坐者十倍其他也。交通贫富，贸迁有无，商贾之职也。茶事半天下，则商贾不通，商贾不通，则关市之征废，他司岁计日朘削矣。而又月计军储官吏之费，岁总侵欺失陷之数，其所得者仅偿所亡。是所谓朝四暮三，割肤肉以啖口者也。至于县官茍旦夕之谴，则抑配良民以津积滞，而他司按劾所不得，与铺兵为盗贼之渊，则转寇良民以资口腹，而有司坐视所不敢诃，故每茶使一过，则聚骂族诽，思脔其肉，噬其脐，呼天而诅，操矛而逐之。何啻十目所视，十手所指！奈何朝廷益重而委之。臣所谓财利之臣进者，斯人之徒与。陛下之远民忍不听此而矜怛之耶？闾阎之疾苦，此其大者。如陛下以为盐池之坏未复，国用尤急于茶利，又神考已施之迹，不忍遂辍，则宜求长厚之吏以补使者，少缓法禁，支计博买外，许之通商，则德泽下流，孰有远迩耶？何谓西南亡备而虞仓卒之变？夫患生于所忽，而燕安为鸩毒之怀，坏防之水始于蚁穴，𢬵飞之鸟肇于桃虫。故圣人于萃聚之时，除戎器于既济之时，思患而豫防之。今朝廷惟知备西北而不知西南之可备也。且自威、茂、黎、雅以南，正古之南诏，南诏西北接吐蕃，北抵益州，东北际黔巫。自唐时已更臣而数叛，閤罗凤之攻云南，剑南节度鲜于仲通乃有白厓城之败。天宝中，异牟寻与吐蕃并力入寇，令其下曰，为我取蜀为东府。杜元颖治西川，王嵯巅乃悉众掩邛、戎、隽，因陷三州，入成都，止西郛十日，掠子女工技数万，引而南。今南蛮种类已离而不合，西戎道里自梗而不通，其势不能并一。然国家晏宁日久，两蜀之民，数世不见风尘之警，白首休居，拊子孙以待尽，卖剑买书，广弦诵以竟日，外户弗阖而无有犬吠，行人千里而不持寸刃。恬玩已久，臣恐一旦有急，则剑外州郡为蛮夷区落，是入无人之境而莫之撄拂者矣。臣蜀人也，知之详矣。尝见乞第寇泸川，董阿丹寇茂州，上烦朝廷命帅遣将，而飞挽之馈，一方骚然。今蜀兵骄懦不可使，饱稻饫豕，十九如瓠，朔风正严，缓步一舍，已呀然汗矣，万一有变，是决不可使也。蜀之守边者，因仍徼倖，计岁月，蓄香药犀马以去，不问其他。万一有变，是决不能守也。以至有城池而无楼橹，有金鼓而无娴习，矛楯以脆易良，弓矢以柔易坚，甲胄烂溃而不复治，障候弛沓而不复明。万一有变，是攻与守皆无其具也。比年峨眉蛮獠以关市不平，即包人民，掠牛马以归。两林种至挈工徒，凿山开道，直趋卢山，以市珠马为名，其意果安在耶？使之有饮马岷江之志，而吾兵不能战，边无良守，战与守又无良具，则斩狄山之头，据骑劫之兵，出入自如，蹂躏数千里之地，而民畜为之一空矣。臣所谓西南亡备而虞仓卒之变者此也。伏愿陛下勿以臣言为迂，诏修守备，益屯戍，选清白知兵吏以镇之，斯远人之福也。何谓内外相蒙而有衰微之渐？昔贾山谓秦以不闻其过失而亡，故杜牧之曰：「族秦者秦也，非天下也」。《春秋》书梁亡，《左氏》言自取之也，《谷梁》谓心昏耳目塞，大臣背叛，梁自亡也。周之天下，自夷王下堂，平王东迁，而周室遂微。其亡也，非赧王之罪也。秦之天下，自二世暗弱，赵高专恣，其亡也，非子婴之罪也。西汉之亡，非孺子也，兆于元、成之不断。东汉之亡，非献帝也，由于桓、灵之不君。唐自代、德姑息，至昭宗而遂亡。夫人之受病，有在荣卫，有在四肢，有在心腹，然非一日而成也。在荣卫，四肢，则心腹为之不宁；在心腹，则四肢为之俱废。荣卫、四肢之疾，缓而可治；腹心之疾，急而欲急攻之也。望色聆音以知病所从起，不待疾至而治，谓之良医。朝廷天下，人主之一身也。仰惟太祖、太宗之德泽固结愈远，神考之纪纲维持不绝，固无有受病处，盖尝治之于未然而已。臣试言之。夫黄河贯地中，犹人之荣卫，边鄙犹四肢，大臣犹心腹。筑堤以壅，疏渠以泄，然后河乃安流。或决于东，或决于西，譬荣卫之不通，故结而为痈㿉，缓而绝经络，治河者不深穷其利，而茍简一时之功，是讳疾于荣卫也。刍粟不继，如筋不胜；将不知兵，兵不知战，如骨不胜。今边鄙之臣，或虚张战多，或擅弃所得，茍目前之捷，而不设久虑，是养疾于四肢也。前日大臣专恃顾命，颇有得色，贪天之功以为己有，臣言之于前矣。上赖左庙右社之休，山川百灵之助，而权臣摇手不得。不幸而有他变，则莽之文诈，操之奸雄，崛起而萌乱矣。是藏疾于心腹也。一身而有此三疾，臣所谓内外相蒙，而有衰微之渐者此也。陛下即位，神器攸属，人意所归。而又文母厚德仪坤，徽音嗣世。沈几意表而同天道之运，扶日虞渊以赫下土之照。共断大务，而施设注措，人神佥同，则不必巫咸和缓之术，涤肠纫腹，肘后万金，反魂起废于急迫寻常之间。彼荣卫、四肢、心腹之疾，徐诊而治之，箴砭所及，聚毒供事，尚未为晚也，在陛下施之何如耳。且今天下如磐石泰山，陛下求直言，而臣以自古危亡之君以为陛下之鉴，不已过乎？李云露布固讦矣，而桓帝止以不谛何语为口实；韩愈表佛骨固切矣，而宪宗上以天子夭促为乖剌。是二君者有拒谏之实，而无好谏之名，安足为陛下道哉！臣释耒西山，立朝无葭莩之亲，负笈贤关，终岁惟雅言之学。贫无以自资，而载色载笑，独于借书乞火，居下位不能媚上官以钓名沽誉，所养如是，殆一木彊人耳。如上所陈，皆朝廷已行之迹，众人之所不足言者，无裨圣政之万一，而只自以为劳。伏惟陛下天纵之圣，自诚而明，既恭默以思昭旷之道，又缉熙而成光明之学。昔人求礼于野人，求道于瓦砾，问迷于童子，每况愈下，谓愚者千虑，或有一得。而臣之井窥管见，区区欲罄而终未能已也。臣尝惟天下之事，莫尚于密；圣人之功，无易于勤。昔阳处父言狐射姑不可将，晋君以其言告射姑，射姑刺处父于朝而奔狄。高宗欲废武后，上官仪谏之，及高宗见后则曰是皆上官仪教我，而武后卒杀仪。且为容之仰，举趾之高，仪可观也而易测其中；前在驰逐，后在音声，志在内也而或见于外。人君可以富贵生死天下之士，未发其机，而人已逆而合之矣，况以不密者乎！故臣愿陛下尚密则无过事。明皇之初，锐意励精，誓复贞观之治，而开元之间，号称太平。晚节怠荒声色，游幸失道，败度于天宝之末，可为叹惜！夫禹之勤于邦，文王之日昃不食，非谓其勤于始而已，始始而终终也。十日暴而一日寒，百年为而一日废，适远中画与不适同，深耕不穫与不耕同。故臣愿陛下贵勤，则无弃功。若夫血气之戒。精神之用，隙不在大，失不在小，永惟陛下深思而长念之，则天下幸甚。臣诚狂妄，干犯威颜，臣无任瞻天望圣激切屏营之至。臣新昧死百拜。

月日，具位某谨拜致书于判部尚书阁下。某愚无他长，辨说不足于口，走趋不足于力，迟钝鞅掌，事尚书一年矣。顾吏于郡县之间，所以事上官，若谄若奸，若谗且诬君，面说而背怒，某不敢持此一物以奉左右。蒙晓其拙诚于谗毁之中而加鞭策焉，尚书初不以见知为德，某亦岂敢以是有德仁明之赐哉？竭其区区，夙夜以职事报知遇耳。过是，未尝出一辞、画一策以犯严听。盖执事之为郡，恩信孚施，惠化流行，创痍之民始知有生之乐，邑吏合奉行仁政而已。今上以春卿招尚书还朝，盖近岁以来，自是而参大政、秉钧衡者接踵继轨，是必陛下欲内治，大臣欲同政也。稽古礼文之事，不敢以问左右，扪心揣腹，辄有所欲言。尚书行执事于庙堂矣，措置规模，固已定于胸中，独有收拾人材，最为当今所急。今贤人善士沉抑不达，廉进耻售，湮灭无闻，诚在位者之责也。且世之所谓大福，而天下之所共美者，莫不欲寿考康宁，子孙繁多；而其所谓极祸，人于心为种恶之招者，不过曰无后也。古人至以大臣不欲贤之举为绝三统、灭天道，而有后者皆为推贤扬善之报。初若不足信者，及观郭令公位极人臣，考中书者二十有四，福寿兼隆，子孙千亿，人以为再造唐室之功。然霍子孟拥昭立宣，人以为汉家之宗臣，世不再传，霍氏遂以不祀。则功业之报，又或不然。令公达贤荐士，所用将佐宰相之才者数人，为节度者二十有八人，为丞书丞郎、京尹者十人，廉察者五人。如李光弼、光进、杜鸿渐之徒，皆其选也。此犹未足以尽令公好士之心。及李谪仙坐永王璘事，天下莫敢为言，而公力欲夺官削爵，以赎其罪。好士如此，所享可知。如萧望之、张敞之徒，抑而远之，始引蔡义之徒以为助，壅人自塞，其无后者宜矣。盖司人物柄者，其规模鉴裁皆已素定，一旦取而用之，无不如意。国家之兴，士大夫谓宰相留意人才者，必推曾鲁、韩魏二公。鲁公未达时，有《雌黄公议录》，士有片善必书之。魏公作小官时，已有甲、乙、丙、丁四集，以目天下之善士。至其入相，收拾略尽。鲁公再世执政机，而韩公之子继相，其孙亦为枢臣，其他持橐帅边，盖不可悉数。观此则前古之事、上天之报可以无疑。伏惟尚书厚德雅望，为时老成。臧否不出诸口而褒贬备于胸中，喜怒不形之色而善恶判于目前。为善不近名，为政不计功，而阴有德于斯人者多矣。某是以知尚书之必能用人也。昔张安世称荐贤者隐而不以自言，而羊叔子引达名士，人亦莫主盟。以尚书之必能远嫌如张安世，避名如羊叔子，所以区区以人材为言。虽然，和扁善理病，七年之艾，非仓卒之求；梓人善筑室，合抱之木，非朝夕所致。尚书旦夕参大政、秉钧衡，有如陛下问尚书以人才，则尚书亦品题于胸次，亦有成人。幸试之毋忽（《国朝二百家名贤文粹》卷八七。）。

问：疑当作「闻」。

五月日，具位某谨斋沐献书于丞相阁下：仆岁在丁酉，执贽进谒，虚廑蜚翰，招入东阁，相与语差款，首及人才。方是阁下参大政未几也，已为人才计，则经国之道得矣。明效大验，当于久焉责之。仆又怵于归，未遑进区区也，语离去。及今凡六年转徙之迹。后以秩满至吏部，窃窥效验隐隐然矣，未遽至明且大。岂人才之命，万犹有一郁耶？敢吐固陋，少裨高明。按西汉二百年，儒者为相，公孙弘始。其后蔡义、韦贤、玄成、匡衡、张禹、翟方进、孔光、平当、子晏、马宫相先后当国，俱被阿谀不胜任之讥。惟魏相一人传赞无贬辞。或者推原其故，以为神雀、五凤之间，士之通经术、善词章者，多获进用，无乃相阴有力耶？仆考之，宣帝朝士以经术书于史者，《易》十一人，《书》八人；《礼》四人，《春秋》八人；其他不指名而混言明经者，又不与也。虽其声华未必同于相当国时出，要岂无半在焉？半之中，固未必皆可与有为。彼王吉、萧望之盖王佐才也，明荐而用之，姑毋责相，但于吉琅琊之归，望之平原、左冯翊之出，曲为致力挽留之，亦足见相为人才计也。乃恬然坐视，全不相关。词章之士王褒、柳褒、九江枝公、刘向、华宠、章子侨，虽幸以赋颂、歌诗、楚词相继召见，又徒以待诏处，馀子不足道也。其间学力忠概如刘向，盖寓意词章耳。今也例处以待诏之贱，岂丞相权人物之轻重，分职务之高下所宜然哉？彼赵定、龚德不过善鼓琴，视三君子相什百不翅也，相辄明荐而明用之。设心倒置类如此，故传赞幸无贬辞，而识者之论莫贷焉。夫汉相大抵用他流，求其肯持正务为经术词章之士主盟者，茫无所望。幸而吾党自公孙弘而后间相焉，士犹望一二于什百也；适诸公者皆持禄保位，士将绝望矣。又幸而吾党有得君肆志如相者踵相焉，士犹望一二于千万也；相复不顾，则士竟绝望矣。故当时所守固如刘向、王吉，则甘沉下僚；所守不固如王仲翁，则移附他类。或谓丙吉将死，荐三人自代，皆彼类也，而始乃荐吾党仲翁、望之，岂其性哉？仆思此固矫为美事者，抑亦见吾党不自主盟，尝试荐一二相形耳。呜呼！当为者不为，至使他人矫为以相形，独不可惜哉！仆持此论久矣，未尝敢闻于人，幸今当相两公，其次枢密公，又其次参政公，率其党可与言者；于阁下又有雅故，宜言也，故首以闻焉。如仆自揣质非受大道者，如耽为文字，久则成癖矣，极其所到，不过王褒诸子而已耳，不足动两公念。王吉致君之学，阖朝百执事虽未可量，仆恐投閒置散之中，犹有更高者。汉鉴不远，伏惟两公公吾心，恢吾量，张吾胆，凡士之可与有为者，逸斯访之，来斯受之，去斯挽之。吾党有以相慰，他类无以相形，清议归而太平还矣。仆所敢为赋颂歌诗，虽自负留他日文太平可也；而所以太平之事，非高见远虑之相所喜为，盍卷而归，更养之，自王褒充而至刘向，仆虽屈犹信也。故今之所望于两公者轻，抑之扬之，姑退听焉。不备。

诗，情性也，情性古今一也，说《诗》者以今之情性求古之情性，则奚有诸家之异同哉！辕固，齐人也，其传《诗》为齐诗。浮丘伯亦齐人也，鲁人申公受之，则为鲁诗。韩诗出于燕之韩婴，毛诗出于赵之毛苌，其言不同，故四者之名立。四家之在汉，莫盛于鲁，亦莫微于毛。鲁诗传授有小江公、大江公。大江公之后有韦氏父子，为宰相也，于是乎有韦氏之学。而又有张、唐、许氏之学。其次则曰齐、韩也。齐诗有翼匡、师伏之学。况其初，一传已为夏侯始昌，而其后萧望之者又当世大儒，欲不行，得乎？武帝诏求能为韩诗者，而大臣蔡谊首出，韩诗之行，昉于此乎？前此矣。前此，则帝胡诏而求之也？盖婴在文帝时已为博士，河内赵子则谊之师，而谊之后且有王、仓、长孙之学，此韩诗之所以行也。毛诗自毛公而至陈侠，盖有五人焉。侠在新室，始为讲学大夫，而西都之立博士则三家而已矣。卫宏生于东都之初，受业于谢曼卿，曼卿为训，而宏作序。自是而后，郑众、贾逵亦受毛诗，马融有传，而郑氏有笺，毛氏之学兴焉。历世滋久，三家废而毛氏独行，岂毛氏胜于三家，而西都诸儒未及知欤？抑其说之显晦各有时欤？呜呼！经术之明，莫隆于本朝前辈诸公。其说《诗》也，虽不能免昔人之训诂，而其奥义隐旨，寻绎发越，盖有自得，而不沿传习者，毛公或可束之高阁。故自欧、苏而下，以解释传者盖多矣，其当耶？未耶？毋使后人视之，又如今之视毛公则可也。